Dans la «conscience» de la psychologie moderne, il est de coutume de comprendre une telle manière de refléter la réalité objective dans la psyché humaine, dans laquelle l'expérience de la pratique socio-historique de l'humanité sert de lien indirect et de connexion.
Manuel d'instructions
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La conscience est la forme la plus élevée de la psyché et, selon K. Marx, "le résultat des conditions socio-historiques de la formation d'une personne au travail, avec une communication constante avec les autres", c'est-à-dire "produit public".
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Le mode d'existence de la conscience, comme le montre le sens du mot, est la connaissance, dont les éléments constitutifs sont des processus cognitifs tels que:
- sensation;
- perception;
- mémoire;
- imagination;
- penser.
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Une autre composante de la conscience est la conscience de soi, la capacité de distinguer le sujet de l'objet. La connaissance de soi inhérente à l'homme appartient également à cette catégorie.
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La conscience, selon K. Marx, est impossible sans la conscience des objectifs de toute activité, et l'impossibilité de mener une activité délibérée semble être une violation de la conscience.
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La dernière composante de la conscience est considérée comme des émotions humaines, qui se manifestent dans l'évaluation des relations sociales et interpersonnelles. Ainsi, un trouble de la sphère émotionnelle (haine d'une personne précédemment aimée) peut servir d'indicateur d'une altération de la conscience.
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D'autres écoles proposent leurs concepts de la catégorie de la conscience, convergeant dans l'évaluation de la conscience comme un processus d'affichage de la réalité par les organes de perception et la réalisation de ses composantes (sensations, représentations et sentiments) au niveau de l'aperception, mais divergeant à l'avenir:
- structuralistes - dérivent la nature de la conscience de la conscience elle-même, essayant d'identifier les éléments de base, mais sont confrontés au problème de la position initiale du porteur de conscience déjà au niveau de la définition;
- les fonctionnalistes - ont essayé de considérer la conscience comme une fonction biologique du corps et sont arrivés à la conclusion sur la non-existence, la "fiction" de la conscience (W. James);
- gestalt-psychologie - considère la conscience comme le résultat de transformations complexes selon les lois de la gestalt, mais ne peut expliquer l'activité indépendante de la conscience (K. Levin);
- approche de l'activité - ne sépare pas la conscience et l'activité, car ne peut pas isoler les résultats (compétences, conditions, etc.) des conditions préalables (objectifs, motivations);
- psychanalyse - considère la conscience comme un produit de l'inconscient, évinçant les éléments conflictuels dans le domaine de la conscience;
- la psychologie humaniste - ne pouvait pas créer un concept intelligible de conscience ("La conscience est ce qu'elle n'est pas, et ce n'est pas cela" - J.P. Sartre);
- psychologie cognitive - considère la conscience comme faisant partie de la logique du processus de cognition, sans inclure cette catégorie dans des schémas spécifiques de processus cognitifs;
- psychologie culturelle et historique - définit la conscience comme la principale condition et le moyen de se maîtriser, de croire la pensée et l'affect comme parties de la conscience humaine (L.S. Vygotsky).
- Conscience
- Concept de conscience
- Conscience en psychologie